Шива

Шива
санскр. शिव
Бог разрушения
Мифология	индийская
Тип	Верховное божество
Пол	мужской
Супруга	Дурга (Парвати и Сати)
Дети	Ганеша, Сканда, Айяппа и Ашокасундари
Атрибуты	Третий глаз, трезубец, змея на плече
День недели	понедельник
Вахана	Нанди
Мантра	Om Namah Shivaya
Отождествления	Рудра
В иных культурах	Maheśvara[вд]
Медиафайлы на Викискладе

Ши́ва (санскр. शिव, IAST: śiva, «благой», «милостивый») — одно из главных божеств индуизма^[1].

Шива известен как Разрушитель в индуистской триаде богов (Тримурти), в которую также входят Брахма и Вишну^[2].

В шиваитской традиции Шива считается Верховным Божеством, которое создаёт, защищает и преобразует вселенную^[3][4][5]. Шива является одним из пяти равнозначных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смартизма^[6].

Образ Шивы несёт в себе разные черты. С одной стороны, он иногда изображается как всеведущий йог, живущий аскетом на горе Кайласа^[7], а также как домохозяин с супругой Парвати и двумя детьми, Ганешей и Карттикеей. С другой, он часто выступает в роли истребителя демонов. Шива также известен как первый йогин и считается покровителем йоги, медитации и искусств^[8]. Его символические атрибуты включают короля змей Васуки на шее, полумесяц, священную реку Гангу, текущую из его спутанных волос, третий глаз на лбу (глаз, обращающий всё перед собой в пепел при открытии), трезубец (тришулу) и барабанчик (дамару). Нередко Шиву почитают в форме лингама^[9].

Основная мантра Шивы это Ом намах Шивая, которая переводится (толкуется) так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы. Впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимне ста Рудрам».

Шива (Сива) отображён в буддийской Типитаке, где он является одним из второстепенных небесных дэвапутт. Рудра (пали — Исана, санскр. — Ишана) является одним из четырёх властителей мира Таватимсы, наряду с буддийскими Индрой (пали — Саккой), Варуной и Паджапати^{[10][11][12][13][14]}. Сравнительная мифология отождествляет Шиву с Дионисом^[15][16].

Шива имеет доведические корни^[17] и возник как объединение различных древних неведических и ведических божеств^[18], включая бога бури Ригведы Рудру, который, возможно, тоже имел неведийское происхождение^[19]. Шива является паниндуистским божеством и почитается в Индии, Непале, Бангладеш, Шри-Ланке и Индонезии (особенно на островах Ява и Бали)^[20].

Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса, слово «śiva» (деванагари: शिव, также транслитерируется как шива) означает «благоприятный, милостивый, добрый, благосклонный, доброжелательный, дружелюбный»^[21]. В народной этимологии корни слова śiva — это śī, означающее «тот, в ком заключены все вещи, пронизывающий», и va, что означает «воплощение милости»^[21][22].

Слово «Шива» используется как прилагательное в Ригведе (ок. 1700—1100 гг. до н. э.) как эпитет для нескольких ригведийских богов, включая Рудру^[23]. «Шива» также обозначает «освобождение, конечное освобождение» и «благоприятный», и это прилагательное применяется к различным божествам в ведической литературе^[21][24]. Со временем, термин развился от ведического Рудра-Шивы до существительного Шива в эпосах и пуранах, где он стал восприниматься как благоприятное божество, которое является «творцом, воссоздателем и разрушителем»^[21][25].

Шарма предлагает другую этимологию, связывая слово с санскритским корнем śarv-, означающим «ранить» или «убивать»^[26], интерпретируя имя как «тот, кто может уничтожить силы тьмы»^[27].

Санскритское слово «śaiva» означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как для одного из главных направлений индуизма, так и для последователя этой традиции^[28]. Оно также используется как прилагательное для обозначения определенных верований и практик, таких как шиваизм^[29].

Некоторые авторы связывают имя Шива с тамильским словом «śivappu», означающим «красный», отмечая, что Шива связан с Солнцем («śivan» — «Красный», на тамильском языке) и что Рудра также называется «бабхру» (коричневый или красный) в Ригведе^[30][31] . Вишну-сахасранама интерпретирует Шиву несколькими способами: как «Чистый» и «Тот, кто не подвержен влиянию трёх гун Пракрити (саттвы, раджаса и тамаса)»^[32].

Шива известен многими именами, такими как Бхайрава, Боленат, Вишванатха (владыка вселенной), Махадева^[3][4][5], Махеша, Махешвара, Натараджа, Пашупати, Шанкара^[33], Шамбху^[34] , Рудра, Хара, Трилочана, Девендра (глава богов), Нилаканта, Субханкара и Трилокинатха (владыка трех миров)^[35]. Высочайшее почитание Шивы в шиваизме выражается в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха — «великий» и дева — «бог»)^[36][37], Махешвара («Великий владыка»; маха — «великий» и ишвара — «владыка»)^[38][39] и Парамешвара («Верховный Владыка»)^[40].

Сахасранамы — средневековые индийские тексты, перечисляющие тысячу имён Шивы, производных от аспектов и эпитетов божества^[41]. Существует по крайней мере восемь различных версий Шива Сахасранама — гимнов (стотр), перечисляющих многие имена Шивы^[42]. Один из таких списков содержится в Книге 13 (Анушасана-парван) Махабхараты^[a]. У Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые упоминаются в Маханьясе. Шри Рудрам Чамакам, также известный как Шатарудрия, является гимном, восхваляющим Шиву множеством имен^[43][44].

Р. Н. Дандекар, Мирча Элиаде и ряд других учёных считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана свидетельствами ранней формы культа Шивы и Шакти^[45][46]. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Р. Н. Дандекар полагает, что шиваизм является древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира^[47]. Аналогичного мнения придерживался индолог Н. Р. Бхатт^[48].

Гипотеза о «протоиндийском» происхождении шиваизма не получила всеобщего признания среди учёных^[49].

Однако установлено, что Шива имеет ещё более древние доведические корни^[50]. Ученые интерпретировали ранние доисторические рисунки в скальных убежищах Бхимбетка, которые, как полагают, датируются периодом до 10 000 г. до н. э.^[51], как танцующий Шива, трезубец Шивы и его Нанди^[52]. Наскальные рисунки из Бхимбетки, изображающие фигуру с трезубцем или тришулом, были описаны Эрвином Ноймайером как Шива-Натараджа, который датирует их мезолитом^[53][b].

С одной стороны в древнейшей из Вед — Ригведе поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!»^[54], «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников»^[55]. С другой стороны — Ригведы обращается к Рудре около 75 раз в различных гимнах^[56].</ref>; напрямую к нему обращено 3 (или 4^[57]) гимна:

1. I, 43. — К Рудре (и Соме)^[58].
2. I, 114. — К Рудре.
3. II, 33. — К Рудре.
4. VII, 46. — К Рудре.

В «Яджурведе» к Рудре обращено уже значительное количество гимнов и впервые встречается маха-мантра «Ом намах Шивая». Значительное количество гимнов также можно найти и в «Атхарваведе».

В период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят в неофициальную среду — Шраману, которая подразумевает некую оппозицию ведийскому брахманизму, сильно ритуализированного внешне. В традиции Шраута (Пурва Миманса) божество Рудру ритуально просят удалиться и не вредить^[59][60]. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма является череп убитого Брахмана (ведийского священника)^[61].

Ведийская религия теряет свою монополию под натиском различных факторов. Неудовлетворенность людей сложной брахманской ритуальностью, кастовой изоляцией, отсутствием возможности достижения спасения человеком не брахманского происхождения, вызывает глубокие реформы индуизма. Появляются течения порвавшие с ведизмом (буддизм, адживики), но некоторые начинают утверждаться в рамках ведийской философии, в виде упанишад, — комментариев к Ведам.

По мнению учёных, «Шветашватара-упанишада»^[62] представляет собой самый древний текст, в котором была изложена философия шиваизма^[63]. Согласно Гэвину Фладу, в тексте этой упанишады представлено:

… богословие, которое возносит Рудру до статуса Верховного Бога, Всевышнего (на санскрите — IAST: Īśa) который, как и Шива в более поздних традициях, выполняет космологические функции, оставаясь при этом трансцендентным^[64].

По мнению Дандекара, «Шветашватара-упанишада» является для шиваитов тем же самым, что «Бхагавадгита» для кришнаизма, хотя «Шветашватара-упанишада» древнее, и именно её идеи легли в основу, и нашли дальнейшее развитие в «Бхагавадгите»^[65].

Во время правления Гуптов (320—500 года н. э.) развилась пураническая религия и шиваизм быстро распространился по всему индийскому субконтиненту^[66].

Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути), который получают из навоза коров или сожженных трупов. Одно из популярных изображений Шивы — Ардханари или Ардханаришвара, когда он предстает гермафродитом. Левая сторона представляет собой его женскую ипостась (супругу, Парвати). Правая — мужскую.

Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):

Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Танец осуществляется над телом убитого асура Апасмары.

Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны.

Родился в индийско-монгольской семье и, таким образом, находился вне каст и не имел почти никаких прав. Практически неизвестно, каким образом он достиг полной реализации своей природы, однако ещё при жизни он стал великим мастером. Именно он систематизировал все духовные практики, объединив их в йогу и тантру. Вёл аскетический образ жизни, из одежды носил только тигровую шкуру. Имел длинные, собранные в пучок волосы. После битвы на Курукшетре братья Пандавы, одержавшие победу, решили искупить свои грехи и стали искать встречи с Шивой, однако мудрец всё время избегал встречи. Однако братья знали, где искать Шиву, и, минуя высокие горы и бурные реки, направились в Кедарнатх. Однажды утром на склоне горы они заметили стадо пасущихся быков и поняли, что Шива затеял с ними игру, видимо, приняв образ быка. Зная, что Шива не желает показывать себя, они понимали, что он вряд ли даст себя оседлать. И тогда они принялись загонять быков в узкий каменный проём. Самый сильный из братьев закрыл своим телом выход из проёма, а второй пытался оседлать каждого из быков. Но Шива решил играть свою игру до конца: когда один из братьев оседлал-таки его, бык тут же погрузился в землю, оставив на поверхности только холку, которая тут же превратилась в камень. После этого Шива предстал перед Пандавами в собственном облике^[67]. Сати (санскр. सती, также Дакшаяни) — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), она отреклась от отца, испепелив своё тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор»). Однажды Парвати прогуливалась по горной тропе во владении отца и случайно наткнулась на место, где жил Шива. В то время об этом странствующем аскете, проводившем всё время в особых упражнениях, ходило много слухов, его считали великим мастером, обладающим безграничной силой. Увидев Шиву, она тут же испытала к нему безграничную мистическую любовь. Однако Шива медитировал, и Парвати не интересовала его. Тогда боги, желавшие, чтобы у Шивы был сын, послали к нему божественного Каму, насылающего любовную страсть, но аскет испепелил его огнём третьего глаза. Шива продолжил путь по Гималаям и Индии, а Парвати осталась на месте первой встречи с ним и погрузилась в глубокую медитацию. Так продолжалось 300 лет. Наконец великий мастер пришёл в последний раз испытать её. Шива предстал перед ней молодым брахманом принялся ругать себя. Парвати отвергла всякую клевету. Глубоко тронутый её верностью, Шива женился на Парвати^[67]. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси.

Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.

В ведийских гимнах Амбика — сестра Рудры (Шивы), но впоследствии произошло её отождествление с Парвати, супругой Шивы.

Шива представлен в его многочисленных аспектах^[68].
Слева: Бхайрава — икона свирепой формы Шивы, с XVII/XVIII века, Непал
Справа: Шива как медитирующий йог в Ришикеше

• в шиваизме является верховным богом — Парашива — творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;
• в других направлениях индуизме на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла — маха-юги, с целью создания пространства для нового творения;
• считается создателем сакрального звука («ом») и санскрита, языка культа;
• имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа);
• его свита — духи и демоны, которые сопровождают его по своей собственной воле.

Шива был принят и объединён с буддийскими божествами.
Слева: Дайкокутэн — это сплав божеств Шива-Окунинуси в Японии^[69]
Справа: Ачала — это жестокая адаптация Шивы^[70].

• ^[71]Панчабрахма-мантры — довольно широко используются в Шивапудже самых разных школ и на них постоянно ссылаются различные руководства по шиваитским ритуалам. Все они относятся к Тайттирия-араньяке (X.17-21) Кришна-яджур веды. Десятая глава Тайттирия араньяки также именуется Маханараяна упанишада — поэтому про Панчабрахма мантры говорится, что они принадлежат Маханараяна-упанишаде.
• Рудра-сукта — одна из сутр Яджур-веды. Читается во время совершения Линга-абхишеки, домашнего почитания божеств и как самостоятельный ритуально-философский текст.

Фестиваль Махашиваратри проходит ночью, обычно в освещённых храмах.

Махашивара́три («великая ночь Шивы») — переходящий праздник, приходится на ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, попадает на февраль-март. Праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верующие читают «катха» — истории о Шиве, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом данного праздника является лингам.

В честь Шивы назван астероид (1170) Шива, открытый 29 сентября 1930 года бельгийским астрономом Эженом Дельпортом в Королевской обсерватории Бельгии

• Существует легенда, что Шива владел 330 миллионами асан^[72].

Боги, брахманы, люди. 4000 лет индуизма. М. 1983 (2-е издание).

• Прабхамандала

• Булич С. К. Шива, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. — М.: «Восточная литература» РАН, 2002. — ISBN 5-02-016607-3.
• Шива / Гринцер П. А. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 642—644.
• Chakravarti, Mahadev. The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages. — Second Revised. — Motilal Banarsidass, 1986. — ISBN 8120800532.
• Javid, Ali. World Heritage Monuments and Related Edifices in India. — Algora Publishing, 2008. — ISBN 978-0875864846.
• Klostermaier, Klaus K. A Survey of Hinduism, 3rd Edition. — State University of University Press, 2007. — ISBN 978-0791470824.
• Mathpal, Yashodhar. Prehistoric Rock Paintings of Bhimbetka, Central India. — Abhinav Publications, 1984. — ISBN 978-8170171935.
• Neumayer, Erwin. Prehistoric Rock Art of India. — OUP India, 2013. — ISBN 978-0198060987.
• Sadasivan, S. N. A Social History of India. — APH Publishing, 2000. — ISBN 978-8176481700.
• Sircar, Dineschandra. The Śākta Pīṭhas. — Motilal Banarsidass, 1998. — ISBN 978-8120808799.
• Sharma, Arvind. Classical Hindu Thought: An Introduction. — Oxford University Press, 2000. — ISBN 978-0195644418.
• Issitt, Micah Lee. Hidden Religion: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs / Micah Lee Issitt, Carlyn Main. — ABC-CLIO, 2014. — ISBN 978-1610694780.
• Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. — Cambridge : Cambridge University Press, 1996. — ISBN 0521438780.
• Kinsley, David. Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. — University of California Press, 1988. — ISBN 978-0520908833.
• Pintchman, Tracy. The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. — State University of New York Press, 2015. — ISBN 978-1438416182.
• Zimmer, Heinrich. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. — Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 1972. — ISBN 0691017786.
• Mallinson, James. The Shiva Samhita, A critical edition and English translation by James Mallinson. — Woodstock, NY : YogVidya, 2007. — ISBN 978-0971646650.
• Varenne, Jean. Yoga and the Hindu Tradition. — Chicago : The University of Chicago Press, 1976. — ISBN 0226851168.
• Fuller, Christopher John. The Camphor Flame: Popular Hinduism and society in India. — Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 2004. — ISBN 978-0691120485.
• Keay, John. India: A History. — New York : Grove Press, 2000. — ISBN 0802137970.
• Prentiss, Karen Pechilis. The Embodiment of Bhakti. — Oxford University Press, 2000. — ISBN 978-0195351903.
• Apte, Vaman Shivram. The Practical Sanskrit Dictionary. — Fourth revised and enlarged. — Motilal Banarsidass Publishers, 1965. — ISBN 8120805674.
• Chinmayananda, Swami. Vishnusahasranama : [англ.]. — Central Chinmaya Mission Trust, 2002. — ISBN 978-8175972452.
• Dutt, Manmatha Nath. A Prose English Translation of the Mahabharata: (translated Literally from the Original Sanskrit Text). Anushasana Parva, Volume 13.. — Calcutta : Dass, Elysium Press, 1905.
• Kramrisch, Stella. Manifestations of Shiva : [англ.]. — Philadelphia Museum of Art, 1981. — ISBN 978-0876330395.
• Kramrisch, Stella. The Presence of Śiva. — Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 1994a. — ISBN 0691019304.
• Chidbhavananda, Swami. Siva Sahasranama Stotram: With Navavali, Introduction, and English Rendering. — Sri Ramakrishna Tapovanam, 1997. — ISBN 8120805674.
• Sivaramamurti, C. Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva's Iconography. — Delhi : Abhinav Publications, 1976.
• Granoff, Phyllis (2003). "Mahakala's Journey: from Gana to God". Rivista degli studi orientali. 77, Fasc. 1/4 (1/4): 95—114. JSTOR 41913237.
• Nath, Vijay (March-April 2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19—50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка)
• Issitt, Micah Lee. Hidden Religion: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs / Micah Lee Issitt, Carlyn Main. — ABC-CLIO, 2014. — ISBN 978-1610694780.

• Шива-Шакти и истории 12 джьотир-лингамов
• Портал и библиотека шиваизма и шактизма, на английском языке