Graves de Communi Re

Graves de Communi Re (лат. — Об опасностях для общества) — энциклика папы римского Льва XIII от 18 января 1901 о христианской демократии.

История

Энциклика «Graves de Communi Re» представляла собой обращение к епископам Римско-католической церкви, опубликованное через 10 лет после «Rerum Novarum» (1891). В «Rerum Novarum» Лев XIII провозгласил новую социальную доктрину церкви и для её реализации учредил общественное движение. В силу различных идеологических предпочтений католиков, возникло несколько толкований «Rerum Novarum». Движение также называлось его сторонниками по-разному: «народное христианское движение», «христианский социализм», «социальное христианство», «христианская демократия». Именно последний вариант стал официальным в «Graves de Communi Re». Папа римский также попытался внести коррективы в идеологию движения, подчеркнув его неполитический характер. Однако эти попытки оказались неудачными, и впоследствии Ватикан согласился, чтобы христианская демократия стала политическим движением.

Содержание

«Graves de Communi Re» начинается с краткого обзора индустриализации, которая привела к обострению экономических противоречий и распространению пагубных, с точки зрения Ватикана, учений. Лев XIII особо подчёркивает ошибочность социализма. Он характеризует социал-демократию как идеологию, которая стремится передать всю власть народу, ликвидировать все различия по классу или рангу, уничтожить частную собственность и передать всё имущество в общественную собственность^[1].

Напротив, центральная идея «Rerum Novarum» состояла в том, что права и обязанности обоих классов (капиталистов и рабочих) взаимосвязаны и вытекают из их зависимости друг от друга. Возникшее общественное движение привело к появлению множества католических организаций: бюро по образованию, сельских банков, обществ взаимопомощи, профсоюзов^[2].

Дав этому движению название «христианская демократия», Лев XIII тут же отвечает на критику. Критикам не нравилось, что слово «демократия» предполагает предпочтение народовластия другим политическим системам, ограничивает деятельность христиан заботой о бедных и даже подстрекает к атакам на легитимную власть. (На рубеже XX века идея демократии отчасти противопоставлялась либерализму, конституционной монархии и республике). Папа говорит, что справедливость священна для христианской демократии и что право на частную собственность не подлежит сомнению^[3]. Он требует, чтобы движение следовало духу Церкви и фокусировалось на вопросах справедливости и морали, но держалось в стороне от политики, обосновывая это независимостью законов природы и Писания от конкретных форм правления. Папа римский особо подчёркивает, что забота о бедных не означает пренебрежительного отношения к высшим классам общества, которые вносят значительный позитивный вклад в общественное благосостояние. Движение должно исходить из идеи христианского братства и единства^[4], которое охватывает все классы общества.

Согласно энциклике, социальный вопрос не просто носит экономический характер, а неразрывно связан с моралью и религией^[5]. Лев XIII предупреждает, что социальной помощи и улучшения условий труда недостаточно, чтобы рабочие стали обеспеченными людьми: важную роль играют нравственность, жизненные установки и трудолюбие.

Особую роль Лев XIII отводит христианской любви^[6] и связанным с ней милосердием^[7]. Он не соглашается с социалистами, которые считают, что милосердие унижает человеческое достоинство. «Никто не настолько богат, чтобы не нуждаться в чужой помощи; никто не настолько беден, чтобы не быть в состоянии приносить хоть какую-то пользу своим собратьям», — говорится в энциклике. Реализацией справедливости провозглашается система, в которой все члены общества охвачены взаимной заботой во имя общего блага.

Обращаясь к политической, экономической и интеллектуальной элитам, энциклика призывает их содействовать общему благу. Плюрализм во мнениях не должен нарушать единство воли, а права индивидуальных организаций и активистов не должны раскалывать единство движения. Лев XIII настойчиво просит донести до народа ряд принципов: воздерживаться от бунтарских действий, не посягаться на права других, уважать власти, добросовестно выполнять свою работу, ценить семейную жизнь, соблюдать религиозные обряды и в трудные минуты обращаться за утешением к Церкви. В заключение папа римский говорит о необходимости надзора со стороны епископов над всеми индивидуальными и коллективными проектами в рамках движения^[8].