Восточнокатолические церкви — поместные католические церкви, использующие в церковной жизни один из восточных литургических обрядов. Восточнокатолические церкви находятся в юрисдикции папы римского через Дикастерию по делам восточных церквей — одно из отделений Римской курии, образованное в 1862 году в рамках Конгрегации по распространению веры, занимающейся миссионерской деятельностью Церкви. В 1917 году она была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию.
Халдейская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей восточно-сирийского обряда сирийской традиции со статусом патриархата. Является церковью Sui iuris в полном общении со Святым Престолом, является одной из ветвей Церкви Востока. Резиденция главы церкви находится в Багдаде, Ирак. С 2013 года патриархом Халдейской католической церкви является Луис Рафаэль I Сако. По состоянию на 2017 год численность халдеев-католиков составляет более 628 тысяч человек, при этом более 311 тысяч верующих проживают на Ближнем Востоке.
Литурги́я Иоа́нна Златоу́ста — чин литургии византийского обряда, которая, согласно Богослужебному уставу, совершается в бо́льшую часть дней богослужебного года в Православной церкви.
Orientalium Ecclesiarum — декрет Второго Ватиканского собора Католической церкви. Полное название — Декрет о Восточных католических церквях «Orientalium Ecclesiarum». Утверждён папой Павлом VI 21 ноября 1964 года, после того как он был одобрен на соборе. За финальный вариант документа высказалось 2 110 участников собора, против — 39. Своё название получил по принятой в католицизме практике по своим двум первым словам.
Папский восточный институт, PIO — папский институт в Риме, основан в 1917 году. Институт занимается изучением восточных церквей и восточнохристианской духовности.
Православно-католический диалог — богословский диалог между Римско-католической и Православной церквами в рамках работы Смешанной богословской комиссии, который проходит с целью изучения особенностей вероучения сторон и рассматривается в качестве начала пути к единству. Решения о начале диалога были приняты в 1960-х годах, а официальный диалог стартовал в 1980 году. Экуменические инициативы Константинопольского патриарха и Второго Ватиканского собора 1960-х годов получили наименование «диалог любви», а официальные богословские дискуссии с 1980 года — «диалог истины». В ходе богословских дискуссий были разработаны документы, определяющие сходства и различия между Католической и Православной церквами. В начале 1990-х годов православно-католический диалог был осложнён событиями в Восточной Европе, что привело к сосредоточению двустороннего диалога на темах униатства и прозелитизма. В 1993 году в Баламандском институте (Ливан) стороны подписали соглашение, определяющее совместный взгляд сторон на данную проблематику. Однако как в православных, так и в католических кругах данное соглашение вызвало неоднозначную реакцию. С 2000 по 2005 год в диалоге снова наметился кризис, и работа Смешанной комиссии была фактически приостановлена. Несмотря на противодействие консервативных кругов, с 2005 года официальный православно-католический диалог был возобновлён. В 2007 году в Равенне стороны смогли подписать совместное заявление, обобщающее плоды предыдущих встреч в рамках диалога. Невзирая на всю сложность и проблематику православно-католических отношений, двусторонний богословский диалог продолжается. Существуют также многочисленные отдельные православно-католические международные комиссии и региональные организации, занимающиеся вопросами двустороннего диалога.
Балама́ндская деклара́ция — заявление, сделанное Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквями в ходе её VII пленарного заседания, которое состоялось с 17 по 24 июня 1993 года в Баламандском богословском институте, Ливан. Как отмечается в «Журнале Московской Патриархии», «этот текст является промежуточным рабочим документом Смешанной комиссии по богословскому диалогу, поэтому он не подписывался представителями Церквей».
Первенство папы римского — христианская доктрина, касающаяся значения и авторитета епископа Рима по сравнению с другими епископами христианской Церкви. Наряду с вопросом о Филиокве, различия в интерпретации этой доктрины являются основным источником разногласий между католицизмом и православием. Католицизм заявляет о полной и непосредственной юрисдикционной власти римского епископа управлять и руководить всей Церковью. В Католической церкви верховенство римского епископа выражается в «Петровом служении» и обосновывается библейскими, каноническими и богословскими доводами. Католические богословы видят правомерность примата «преемника Петра» на основании евангельского текста о словах Иисуса Христа к апостолу Петру.
Инициатива Зогби — экуменическая инициатива иерарха Мелькитской грекокатолической церкви Илии (Зогби) с целью установления евхаристического общения между православным Антиохийским патриархатом и грекокатолической Мелькитской церковью. Данная инициатива была основана на двусторонних богословских консультациях и заключалась в выдвижении идеи евхаристического общения между православным и греко-католическим патриархатами Антиохии без присоединения одной церкви к другой. Инициатива была предложена на рассмотрение Священным синодам двух церквей в конце 1990-х годов. Несмотря на некоторую поддержку данной инициативы отдельными иерархами двух церквей, восстановить единство патриархатов не удалось из-за неприятия инициативы Священным синодом Антиохийской церкви и Святым Престолом.
Раскол в христианстве, церковный раскол, схизма — разделение в христианской церковной организации, вызванное богословскими, каноническими, политическими и другими причинами. В христианском богословии понятие раскола включает в себя разрыв с кафолической Церковью митрополий, епархий, приходов, клириков, монахов или мирян, причиной которого явились разногласия не фундаментального догматического характера. Церковный раскол, как правило, характеризуется прекращением евхаристического общения между разделившимися сторонами. При этом стороны могут взаимно признавать законность иерархии и действительность таинств. Впервые в христианской традиции слово «схизма» («σχίσμα») встречается в Евангелии от Иоанна. В раннехристианской церкви началось формирование различения понятий «ересь» и «раскол». В церковном обиходе термин «ересь» имеет значение серьёзного противостояния, основанного на разногласиях по фундаментальным вопросам веры или морали, а термин «раскол», как правило, означает меньшую форму разобщённости, вызванную организационными или менее важными идеологическими разногласиями.
Laetentur Caeli: Bulla Unionis Graecorum — папская булла, изданная 6 июля 1439 года папой Евгением IV на Ферраро-Флорентийском соборе. Название для буллы было взято из Псалтыри латинской Вульгаты. Данная булла подытожила богословские собеседования латинян и греков на Флорентийском соборе, провозгласив воссоединение Римско-католической и Православной церквей. На соборе обсуждались догматические расхождения между Западом и Востоком: католическое и православное понимание первенства папы, Филиокве, использование квасного и пресного хлеба в евхаристии и католическое учение о чистилище. Греческая делегация приняла догмат о Филиокве и папскую юрисдикцию. В Православной церкви уния, провозглашённая данной буллой, была фактически отвергнута, а Ферраро-Флорентийский собор не достиг цели воссоединения Церквей.
Григорий II Юсеф — патриарх Мелькитской грекокатолической церкви с 29 сентября 1864 года по 13 июля 1897 года. Официальный титул — Его Блаженство Патриарх Антиохии и всего Востока, Александрии и Иерусалима. В период своего патриаршества Григорий неоднократно конфликтовал с Римом, проводил меры по укреплению и реформы в Мелькитской церкви. Участвовал в Первом Ватиканском соборе (1869—1870), где выступил как защитник прав Восточнокатолических церквей. Григорий II вошёл в историю как один из наиболее активных патриархов Мелькитской церкви, став одним из защитников традиций и автономии мелькитов в Католической церкви. К концу патриаршества Григория II количество епархий церкви достигло пятнадцати.
Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам — послание, изданное 6 мая 1848 года четырьмя восточными патриархами Православной церкви, собравшимися на соборе в Константинополе. Оно было адресовано всем православным христианам в ответ на «послание папы Пия IX к восточным», изданное 6 января 1848 года.
Литургическая латинизация — процесс принятия латинских литургических обрядов нелатинскими христианскими конфессиями. Исторически литургическая латинизация проявлялась в различных формах. Во время крестовых походов литургической латинизации подверглись общины восточных христиан. После создания Восточнокатолических (униатских) церквей некоторые из этих сообществ подверглись различной степени литургической латинизации, с целью приведения униатских церквей к практике Латинской церкви. Главным инструментом латинизации были католические монашеские ордены, которые в значительной степени контролировали систему образования униатских общин. В 1894 году энцикликой «Orientalium dignitas» папы Льва XIII латинизация восточнокатолических церквей была запрещена. После Второго Ватиканского Собора в восточнокатолических церквях начат процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям.
В период понтификата (2005—2013) папы римского Бенедикта XVI, Католическая церковь продолжила оказывать поддержку экуменическому движению в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора. В этот период Римско-католическая церковь продолжила диалог с православными церквями, с древневосточными (дохалкидонскими) церквями, а также с различными протестантскими деноминациями. Папа Бенедикт XVI в отношениях с христианскими конфессиями поддерживал, традиционное для Второго Ватиканского собора и папы Иоанна Павла II, утверждение о том, что Святой Дух действует также и «в других церквах и церковных общинах», а восточные церкви признаются подлинными церквами и церквами-сёстрами. При этом в разъяснениях от июня 2007 года, одобренных папой, протестантские церкви не признавались церквами, поскольку их иерархия имеет разрыв в историческом епископате и не имеет так называемого «апостольского преемства». Как отмечают исследователи, папа Бенедикт XVI периодически выступал с неоднозначными заявлениями на тему межрелигиозного и межхристианского диалогов, вызывавших возражения или протесты.
Клятва у поклонного креста — решение духовенства и мирян Малабарской церкви в Индии, принятое в Маттанчери 3 января 1653 года, о неподчинении римско-католической иерархии и португальским властям в церковной и светской жизни. Среди исследователей существуют различные версии формулировки присяги. Согласно одной из версий, предполагается, что клятва была направлена против португальцев, другая версия утверждает, что против власти иезуитов, а третья версия настаивает, что клятва в Маттанчери была направлена против Католической церкви. В итоге в среде христиан Святого Фомы произошёл раскол, в результате которого часть общины осталась в единстве с Католической церковью, часть вернулась в подчинение восточно-сирийским патриархам Церкви Востока, а ещё одна часть перешла в подчинение антиохийского патриарха Сиро-яковитской церкви.
Кирилл VI Танас — патриарх Антиохии, фактически первый глава Мелькитской грекокатолической церкви. После раскола 1724 года в Антиохийской церкви возглавил униатскую общину, перешедшую в юрисдикционное и вероучительное единство с Римско-католической церковью.
Pastor aeternus — догматическая конституция, изданная 18 июля 1870 года папой Пием IX на Первом Ватиканском соборе. Документ касается юрисдикционного примата папы в Церкви и его авторитета в вопросах веры и нравственности.
In Suprema Petri Apostoli Sede — документ, который считается либо апостольским посланием, либо энцикликой, направленный папой Пием IX 6 января 1848 года епископату и духовенству православных церквей, с призывом вступить в общение с Римско-католической церковью. Данное послание вызвало резонанс и было отвергнуто священноначалием Православной церкви.
Евфимий Сайфи — митрополит Тиро-Сидонский Антиохийской православной церкви, сторонник унии с Римско-католической церковью. За свою прокатолическую деятельность его называют «архитектором» Мелькитской католической церкви, которая фактически была образована через несколько месяцев после его смерти.