Скандинавская мифология — мифология древних скандинавов, развившаяся из древнегерманской мифологии.
О́дин, или Во́тан — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруга — Фригг.
Германская мифология — мифология древних германцев, которая развилась в скандинавскую, англо-саксонскую и немецкую мифологии. Составная часть германского язычества.
Средневековая германская мифология — мифология, сформировавшаяся у германских народов после принятия христианства в эпоху средневековья на основе смешения древнегерманских, кельтских, античных и др. мифологий и сохраняющаяся в фольклоре, а также в народных суевериях. До неё у германских племен была Германо-скандинавская мифология
Аудумла — в германо-скандинавской мифологии корова (kýr), появившаяся из таявшего льда в одно время с Имиром.
Па́рвати в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти Шивы.
А́льфрик — в германо-скандинавской мифологии один из карликов (двергов). Вместе с Берлингом, Двалином и Грэром он выковал волшебное ожерелье Брисингамен для Фрейи. По некоторым преданиям, платой за ожерелье была ночь, проведенная с Фрейей, для каждого из гномов-создателей.
Нехаленния (Nehalennia) — языческая богиня неизвестного происхождения. Различные историки приписывали ей как германское, так и кельтское происхождение, поскольку этимология её имени неясна. Культ Нехаленнии засвидетельствован вотивными дарами, обнаруженными на территории нидерландской провинции Зеландия, в месте впадения реки Рейн в Северное море. Культ богини впервые засвидетельствован памятниками II века до н. э. и существовал как минимум до 2—3 вв. н. э.
Сехримнир — в скандинавской мифологии кабан, которого каждый день варит в своем котле Элдхримнир эйнхерийский повар Андхримнир, чтобы подать к столу эйнхериям. Однако к вечеру Сехримнир снова оживает целым.
- — Старшая Эдда, Речи Гримнира в переводе А. И. Корсуна.
Список литовских богов реконструируется на основе письменных источников и позднего фольклора. Литва приняла христианство в 1387 году, но элементы литовского язычества сохранялись в традиционной народной культуре вплоть до недавнего времени. Ранние письменные источники, оставленные путешественниками или христианскими авторами, лишь мельком касаются литовских богов. Начиная с XVI века язычество начинает привлекать большее внимание авторов, но зачастую их сведения отрывочны и тенденциозны. Собирание и запись фольклора началось в XIX веке, но к тому времени языческая мифология уже преобразовалась, смешалась с христианством и сохранилась лишь фрагментарно. Культы старых божеств трансформировались в фольклоре без связанных с ними ритуалов. Разные авторы говорят о различных по составу пантеонах литовцев.
Остара, или Эостра — согласно реконструкциям мифологов, древнегерманское божество, предположительно связанное с приходом весны и пробуждением природы. Имя Эостры (Остары), в рамках этой концепции, носил месяц апрель в древнеанглийской и старогерманской традиции. Ряд исследователей возводит её к общеевропейской богине рассвета.
Матери и матроны (matronae) — женские мифологические персонажи, почитавшиеся в I-V веках на северо-западе Европы, в частности, в римских Германии, Галлии и северной Италии. В письменных источниках они не упоминаются и известны прежде всего по вотивным табличкам и рельефам. Изображались «матроны» почти всегда по трое, часто с атрибутами плодородия. Иногда у одной из них были распущены волосы, тогда как у двух других головы были по обычаю замужних женщин покрыты, что позволило некоторым исследователям предположить, будто три «матроны» олицетворяли различные стадии женской жизни: девушка, мать, старуха. По дарственным надписям на рельефах и табличках известно, что «матроны» почитались под разными эпитетами, часто кельтского или германского происхождения; например, эпитет Aufaniae трактуется как романизированное германское слово, означающее «дарующие изобилие». Сам обычай почитания «матрон» воспринимается как адаптированный под римскую традицию кельтский или германский языческий культ. Их сопоставляли с германо-скандинавскими норнами и дисами, кельтскими триадами Сулис — Сулевия — Бригантия и Морриган — Бадб — Немайн. Изображения «матрон», найденные на убийских территориях, обнаруживают известное сходство с иконографией докельтской богини Нехаленнии.
Сьёфн (Sjöfn) — богиня любви в германо-скандинавской мифологии. Упоминается в датируемой XIII веком «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, также известна по трём содержащим её имя кеннингам в скальдической поэзии. Существует несколько теорий о функциях этой богини.
Ла́ндветте — в германо-скандинавской мифологии дух-хранитель местности или целой страны. Ландветте (ландвихт) относится к более широкому классу духов природы: веттиров (вихтов).
Ве́тте или Вэттэ — в германо-скандинавской мифологии дух природы. В широком смысле к ве́ттирам относятся все сверхъестественные существа: асы, ваны, альвы и турсы. Одной из разновидностей вэттэ являются ландветтиры — духи-хранители местности или целой страны.
Фю́льгья — в скандинавской мифологии дух-хранитель, незримо сопровождающий человека и воплощающий его душу.
Ха́мингья — в скандинавской мифологии дух-хранитель отдельного человека, персонификация личной удачи. Выражение хамингья обычно используется в абстрактном смысле как «врожденная удача».
Хю́ндла или Хю́ндля — в скандинавской мифологии одна из великанш-ётунов и вёльв, известная по эддической «Песни о Хюндле».
Божество растительности — это божество природы, чьё исчезновение и повторное появление, или жизнь, смерть и возрождение, воплощают цикл роста растений.
Дагр или Даг — божественное олицетворение дня в скандинавской мифологии. Он появляется в «Старшей Эдде», составленной в 13-м веке из более ранних традиционных источников, и «Младшей Эдде», написанной в 13-м веке Снорри Стурлусоном. В обоих источниках говорится, что Дагр является сыном бога Деллингра и связан со светлогривым конем Скинфакси, который «несёт за собой день для человечества». В зависимости от вариации рукописи, Младшая Эдда добавляет, что Дагр является либо сыном Деллингра от Нотты, олицетворённой ночи, либо Ёрд, олицетворённой земли. Иным образом, Дагр появляется в древнескандинавских произведениях, как имя нарицательное, означающее просто «день». Были предложены связи между Дагром и другими одноименными фигурами в германской мифологии.
Медиафайлы на Викискладе
