Нехристь (термин)

Перейти к навигацииПерейти к поиску

«Не́христь» (ранее также «нехресть»[1]) — один из терминов для концепта иноверца, входящий в группу лексем, обозначающих «иных» по вере или идеологии[2], выражение религиозного антагонизма[3]: не христианин, некрещёный[1]; просторечное, разговорно-сниженное жестокий, бессовестный, несправедливый человек[4][5]; порицающее или бранное слово[4]; оскорбляющий что-либо священное; порочный человек, грешник[5]; не верящий в Бога[4] (в бранном значении применительно к «бусурманам»[1]), безбожник, нечестивец[5]. Принадлежит к числу терминов для обозначения религиозного образа врага, наряду с такими как «иудеи-христоубийцы», «неверные» и др.[6] В словаре Ушакова слово было названо устаревшим, однако не вышло из употребления[5].

Сергей Бехтеев, поэт-монархист, белогвардейский офицер, писавший о «закабалении России инородческой (еврейской) „пятой колонной“» и называвший «нехристями» большевиков[7]

Термин выражает оппозицию «свой — чужой», являющуюся проблемным полем для религиозного, в том числе христианского, сознания. «Нехристь» воспринимается религиозным сознанием в качестве порождения хаоса, немыслимого, несуразного или оскорбительного. Семантика слова содержит отрешение не только от принадлежности к числу христиан, но и от принадлежности к сфере цивилизации (нехристь — варвар). Отрицательную коннотацию термин сохраняет и в пределах светской, секуляризированной культуры[8].

«Басурман» — иноверец и / или иноземец независимо от веры — в русской лингвокультуре определяется «нехристем», другими словами, не только как не христианин, некрещёный, но и безбожник, бессовестный, жестокий, бесчестный, охальник, бесстыдник, наглец. Синонимический ряд слова «нехристь» (безбожник, заблудшая овца, грешник, греховодник, развратник, распутник, беззаконник, преступник, злодей) уравнивает неверие в общепринятую религию и преступление, поскольку в русской народной культуре безбожие понималось как ведущее к нечестивой жизни без совести и закона, жизни во зле[9].

Русская лингвокультура строит модель концепта «иноверцы» на основе фрейма, центр которого составляет образ человека иной веры относительно господствующей в конкретном обществе, а потому неправильной в представлениях этого общества. Субфреймом являются «представители другой веры», что вербализуется через лексемы басурман, гяур, католик, магометанин, мусульманин, некрещеный, нехристь, протестант и др.[10]

В казачьем фольклоре оппозиция «свой — чужой» имела этноконфессиональную окраску, подчёркивалось различие казаков и горцев в вероисповедании. Народное творчество казаков соотносило понятия «горцы — нехристи — басурмане». В религиозных представлениях казачества горец понимался как иноверец, «нехристь», неверный своему слову «басурманин»[11]. В исторических песнях казаков Терека встречаются слова: «Но нам пули все знакомы, Нам и ядра нипочём: Мы всегда дружно готовы Встретить нехриста штыком»[12].

В Сибири инородцы могли именоваться без брани тварь, тварьё, собирательно не́христь[13].

Термин используется в переводах на русский язык. В «Песне о Роланде» (перевод Юрия Корнеева): «Пусть каждый рубит нехристей сплеча, чтоб не сложили песен злых про нас. За нас господь — мы правы, враг не прав»; «Пусть синагоги жгут, мечети валят. Берут они и ломы, и кувалды, бьют идолов, кумиры сокрушают, чтоб колдовства и духу не осталось»[14].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Даль, 1881, с. 559.
  2. ↑ Нагаева, 2016, с. 86.
  3. ↑ Нежинская, 2006.
  4. ↑ 1 2 3 Ефремова, 2010.
  5. ↑ 1 2 3 4 Нагаева, 2016, с. 81.
  6. ↑ Зыгмонт, 2022.
  7. ↑ «Молчат колокола. Червонные звонницы Задумчиво стоят, как рынды над рекой; А в царских теремах разграбленной столицы Гуляют нехристи разнузданной толпой. Рвут тело русское их яростные лапы, Спасенья нет от гибельного зла, Справляют пир кровавые сатрапы — Молчит Москва, молчат колокола» (Кремлевские колокола, 1922) и «Молил вложить в ножны кровавый меч, Покинуть путь междоусобных сеч И, кончив нехристей кровавый произвол, Молить Царя вернуться на престол» (Проповедь, 1948) — Сергей Бехтеев Архивная копия от 16 января 2024 на Wayback Machine // Молитвы русских поэтов XX—XXI : Антология / Всемирный русский народный собор; [Авт. проект, сост. и биогр. ст. В. И. Калугина]. — М. : Вече, 2011. — 959 с. : ил., нот., портр., факс. (Тысячелетие русской поэзии).
  8. ↑ Фельде, 2018, с. 3.
  9. ↑ Нагаева, 2016, с. 81—82.
  10. ↑ Нагаева, 2016, с. 87.
  11. ↑ Хоружая, Салчинкина, 2017.
  12. ↑ Праведников, 2019, с. 319.
  13. ↑ Даль, 1882, с. 404.
  14. ↑ Иванов, Вертинский, 2018, с. 68.

Литература

  • Нехресть // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1881. — Т. 2. — С. 559.
  • Творить // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1882. — Т. 4. — С. 404.
  • Ефремова Т. Ф. Нехристь // Современный словарь русского языка : орфографический, словообразовательный, морфемный : около 20 000 слов, около 1200 словообразовательных единиц. — М.: ACT, 2010. — 699 с. — ISBN 978-5-17-069855-4.
  • Образ врага / Зыгмонт А. И. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2022.
  • Иванов А. С., Вертинский А. В. Смысловые рамки исламофобии // Вестник Пермского государственного гуманитарно-педагогического университета. Серия № 3. Гуманитарные и общественные науки. — 2018. — № 2. — doi:10.24411/2308-7226-2018-00023.
  • Нагаева К. Э. Концепт «Иноверцы» в русской лингвокультуре // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Образование и педагогические науки. — 2016. — № 9 (748). — С. 73—91.
  • Праведников С. П. Чужеземное в исторических песнях Терека // Сборник научных статей «Всероссийский конгресс фольклористов». — 2019. — № 4. — С. 316—322. — doi:10.24411/9999-022A-2019-10239.
  • Фельде В. Г. Границы оппозиции «свой — чужой» в Христианстве // Электронный научно-методический журнал Омского ГАУ. — 2018. — № S5. — С. 1—4.
  • Хоружая С. В., Салчинкина А. Р. Архетипические основы антиномии «Свой — чужой» в годы Кавказской войны // Общество: философия, история, культура. — 2017. — № 4.

Ссылки