Физикали́зм — концепция логического позитивизма, которая разрабатывалась Карнапом, Нейратом и др. Сторонники физикализма считают критерием научности какого-либо положения любой науки возможность перевести его на язык физики. Положения, не поддающиеся такой операции, рассматриваются как лишённые научного смысла.
Дуали́зм — свойство некоторой теории или концепции, согласно которому в ней неразрывно сосуществуют два начала, несводимые друг к другу или даже противоположные.
Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).
Панпсихизм — представление о всеобщей одушевлённости природы. К формам панпсихизма относятся анимистические представления первобытных культур, гилозоизм в древнегреческой философии, а также учения о душе и психической реальности как подлинной сущности мира. Черты панпсихизма есть в учениях ряда немецких философов Нового времени: в концепции монады Г. В. Лейбница, в философских идеях Ф. В. Й. Шеллинга, А. Шопенгауэра, Г. Т. Фехнера, В. Вундта, Э. Гартмана, а также у К. Г. Юнга; в русской философии — у лейбницеанцев А. А. Козлова, Л. М. Лопатина, Н. О. Лосского и др. и у К. Э. Циолковского.
Ква́лиа — термин, используемый в философии, преимущественно в англоязычной аналитической философии сознания, для обозначения сенсорных, чувственных явлений любого рода. Введен американским философом К. И. Льюисом в 1929 году.
Дэвид Джон Чалмерс — австралийский философ и преподаватель (профессор), специализирующийся в области философии сознания.
Когнитиви́стика, когнити́вная нау́ка — это междисциплинарное научное направление, объединяющее теорию познания, когнитивную психологию, нейрофизиологию, когнитивную лингвистику, невербальную коммуникацию и теорию искусственного интеллекта.
Философский зомби — гипотетическое существо, идентичное человеку по физическому телу вплоть до элементарных частиц и кварков, но не имеющее сознания. Философский зомби неотличим от человека за исключением того, что у него отсутствует сознательный опыт, квалиа или способность ощущать. Когда зомби, например, колет себя острым предметом, то он не чувствует боли. В то же время он ведёт себя так, как будто действительно её чувствует, хотя у зомби фактически нет опыта боли, как у предполагаемого «нормального» человека. Однако философский зомби намеренно пытается подражать человеку в болевом ощущении поскольку последними воспоминаниями на клеточном уровне о том моменте когда он был человеком и была боль, считая что в случае воспроизведения последнего болевого ощущения и получение последнего прижизненного опыта он сможет вернуть себе полноценную жизнь с чувствами и страстями.
Картезианский театр — иронический термин, введённый Дэниелом Деннетом, явно отсылающий к определённому аспекту того, что он назвал картезианским материализмом, содержащимся в современных материалистических теориях сознания в виде непризнанных остатков картезианского дуализма.
Нейтральный монизм — метафизическое воззрение, согласно которому психическое и физическое являются двумя способами организации или описания тех же самых элементов, которые сами по себе являются «нейтральными», то есть не носят ни физического, ни психического характера. Эта точка зрения отрицает, что психическое и физическое — две принципиально разные вещи. Скорее всего, с точки зрения нейтрального монизма, Вселенная состоит только из одного вида субстанции — в виде нейтральных элементов, которые сами по себе не являются ни психическими, ни физическими. Эти нейтральные элементы, возможно, имеют свойства цвета и формы, так же, как и мы воспринимаем эти свойства. Но эти оформленные и наделённые цветом элементы не существуют в уме ; они существуют сами по себе.
Проблема тождества личности — философская проблема, состоящая в том, что человек в разные моменты времени считает себя одной и той же личностью, в то время как его тело и сознание постоянно меняются. Основными конкурирующими теориями в этой области являются:
- Психологический критерий, сформулированный Джоном Локком. Локк пишет, что «насколько разумное существо может повторять идею прошлого действия с тем же самым сознанием о нём, какое у него было сначала, и с тем же самым своим сознанием о всяком теперешнем действии, настолько оно и есть одна и та же личность. Благодаря осознанию своих теперешних мыслей и действий разумное существо бывает для себя личностью теперь; она останется той же самой личностью и в будущем, поскольку сможет простирать то же самое сознание на действия прошедшие или будущие».
- Биологический критерий, защищаемый сегодня прежде всего Эриком Олсеном. Эта теория, грубо говоря, состоит в том, что мы суть наши тела, а наша память и личность есть лишь эпизоды в жизни этих тел.
- Нарративный критерий, гласящий, что мы есть история, рассказанная о нас нами самими и другими людьми. Сторонниками этой теории являются Д. Деннет, П. Рикёр, Дмитрий Волков.
- Теория Д. Парфита, отрицающая важность тождества личности, заменяя её понятием «выживание».
Джон Дже́ймсон Ка́рсвелл „Джек“ Смарт — австралийский философ. Специализировался в областях метафизики, философии науки, философии сознания, философии религии и политической философии. Автор большого количества статей в Stanford Encyclopedia of Philosophy.
А́нтти Рево́нсуо — финский психолог, нейроучёный, философ сознания. Занимается изучением сознания с начала последнего десятилетия XX столетия. Получил широкую международную известность в научных кругах благодаря двум своим теориям: теории моделирования опасности и эволюционно-психологической теории сновидений. В настоящее время Антти Ревонсуо работает профессором когнитивной нейробиологии Университета Шёвде (Швеция) и профессором психологии Университета Турку (Финляндия), а также директором группы исследования сознания в Центре когнитивной нейронауки при Университете г. Турку. Антти Ревонсуо является одним из немногочисленных философов, которые руководят собственными научно-исследовательскими лабораториями. Финансирование проектов по нейрофилософии, реализуемых под его руководством в Центре когнитивной нейронауки при Университете г. Турку, осуществляет Академия Финляндии.
«Что значит быть летучей мышью?» — статья американского философа Томаса Нагеля, опубликованная в 1974 году в журнале «Philosophical Review» и ставшая классической для исследований сознания. В этой статье Томас Нагель выступил с критикой физикалистского редукционизма, который в то время являлся господствующим в науке и аналитической философии подходом к решению психофизической проблемы. Согласно Нагелю, существо может обладать сознанием только в том случае, когда «что-то является» этим существом, то есть когда мир воспринимается с субъективной точки зрения этого существа. Любые попытки отождествить психические явления с физическими процессами в мозге оказываются безуспешными вследствие субъективного характера сознания, который, по мнению Нагеля, является самой сущностью сознания. Поэтому ни один человек не может представить себе, что значит быть летучей мышью, которая воспринимает окружающий мир, наряду с общими с человеком органами чувств, ещё и с помощью органа эхолокации, отсутствующего у человека. Наука же оперирует исключительно объективными фактами, не зависящими от наблюдателя и его субъективного опыта. Философы, настаивающие на невозможности постижения природы сознания с применением научного метода, использовали эту статью Нагеля в качестве своеобразного манифеста своих воззрений.
Трудная проблема сознания — это проблема объяснения того, почему у нас есть квалиа или феноменальный опыт, как ощущения приобретают такие характеристики, как цвет или вкус. При решении данной проблемы необходимо объяснить, почему существует нечто, означающее «быть чем-то», и почему у субъекта появляются определённые состояния сознания.
Внетеле́сное пережива́ние — нейропсихологический феномен, в котором человек испытывает иллюзию выхода из собственного физического тела и иногда также видит его со стороны (аутоскопия). Переживание может возникнуть в результате нарушения работы некоторых областей мозга, сенсорной депривации, обезвоживания, стресса, действия психоактивных веществ и других факторов, вызывающих изменённое состояние сознания. Встречается также у здоровых людей, в частности, во время засыпания или после пробуждения. Некоторые люди утверждают, что могут испытывать это переживание по своей воле, причём эта способность возникла у них самопроизвольно или развилась в ходе медитативных практик. По разным оценкам, такой опыт в течение жизни возникает не менее чем у 5—10 % людей.
Суперве́нтность — отношение детерминированности состояния любой системы состоянием другой системы. Набор свойств одной системы супервентен относительно набора свойств другой системы в том случае, если существование различия между двумя фактами в свойствах первой системы невозможно без существования такого же различия между двумя фактами в свойствах второй системы.
Психическая причинность, также Ментальная каузальность — причинно-следственное отношение сознания и физического мира, в частности, влияние сознания человека на его поведение. В повседневной жизни и научной практике взаимодействие между сознанием и физическим миром считается само собой разумеющимся. Влияние психических состояний и процессов на поведение человека признано в качестве установленного факта и в житейской психологии, и в научной психологии, и в философии психологии.
Функционали́зм — одна из ведущих теорий в современной философии сознания, которая возникла в качестве альтернативы теории идентичности и бихевиоризму. Функционализм берёт истоки из философии Аристотеля, Томаса Гоббса и Уильяма Джеймса, однако в качестве самостоятельной теории он оформился в последней трети XX столетия. Основная идея функционализма состоит в том, что психические состояния представляют собой не физиологические состояния и не феноменальные свойства, а функции, которые определяются в каузальной цепи переработки информации. Каузальная цепь состоит из входа, совокупности причинно связанных друг с другом психических состояний и выхода. Функционализм представляет собой попытку построить научную психологию без рассмотрения проблемы душа-тело. Он занимает внешне нейтральную позицию по отношению к материализму и дуализму. В соответствии с функционалистским подходом, сознание может существовать без мозга, поскольку каузальная цепь может быть реализована в любой сложной системе, в том числе и в нематериальной. Тем не менее, многие функционалисты являются материалистами. Функционализм очень хорошо соответствует современной научной методологии, поэтому он не только стал одним из наиболее влиятельных направлений в философии сознания, но и получил статус философского основания когнитивной науки.
Нейрофеноменология — нередуктивный холистический подход к исследованиям сознания, интегрирующий методы когнитивной нейронауки и методы феноменологии и восточных медитативных практик. Данный подход был предложен чилийским нейробиологом Франсиско Варелой в 1996 году в качестве методологического решения трудной проблемы сознания. Использованный Варелой для его обозначения термин «нейрофеноменология» ввёл в употребление в 1988 году Чарльз Лафлин. В дальнейшем последователи Варелы начали применять нейрофеноменологический подход в самых разных формах и под самыми разными названиями для решения обширного спектра философских и научных задач, связанных с исследованиями сознания от первого и от второго лица.
